茶道

貴族茶道

　　由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門鄉紳於茶、水、火、器無不借權方和金錢 求其極，很違情肯理，其用心在於炫耀權力和富有。 源於明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發展至今日漸大眾化。
　　茶雖為潔品，但當它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達官 貴人。“小家碧玉”一朝選在君王側，還能保持質樸純潔麼？恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。
　　茶列為貢品的記載最早見於晉代常據著的《華陽國志· 巴志》，周武王發聯合當時居住川、陝、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個方國共同伐紂，凱旋而歸。此後，巴 蜀之地所產的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發生在公元前1135年，離今有3000年之久。
　　列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價，推動了茶葉生產的大發展，刺激了茶葉的科學研究，形成了一 大批名茶。中國社會是皇權社會，皇家的好惡最能影響全社 會習俗。貢菜制度確立了茶葉的“國飲地位”，也確立了中國是世界產茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。
　　但茶一旦進入宮廷，也便失去了質樸的品格和濟世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。
　　為了貢茶，當此時，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創立的茶道生出一個畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀，脫盡了質樸；茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，誇示皇家氣派。
　　貴族們不僅講“條”，也講“真水”，為此，乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭論，"稱水法"一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無錫到長安"鋪遞"，奔波數千裡，勞民傷 財。此後因一雲游和尚點化，知其弊端，才“人不告勞，浮位乃洱”。
　　貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。於茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”，用“權力”和“金錢”以達到誇示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權至上”，有負“金錢第一”。
　　貴族茶道有很多違情背理的地方，但因為有深刻的文化背景，這一茶道成為重要流派香火綿延，我們不得不承認 其存在價值。作為茶道應有一定儀式或程序，貴族茶道走出宮門在較為廣泛的上層社會流傳，其富貴氣主要體現在程序上。其變種即源於明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。

雅士茶道

　 古代的“士”有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事並創立了雅士茶道。受其影響此後相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道。
　　中國古代的“士”和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。
　　此處所說的“士”是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個拿一份工資的學差，而不是指范進一類中舉就患神經病的腐儒，嚴監生一類為多了一根燈草而咽不下最後一口氣的庸儒?quot;那些篤實好學但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
　　中國的“士”就是知識分子，士在中國要有所作為就得 “入仕”。榮登金榜則成龍成風，名落孫山則如同草芥。當然不一定個個當進士舉人，給個“地師級”、“縣團級”官兒做做，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩作賦並參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。
　　中國文人嗜茶沓在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的漢 有司馬相如，晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以後凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、盧金、孟浩然：劉禹錫、陸龜蒙等；宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸游，還有歐陽 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬裡、范成大等。原因 是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士“竹林七賢”，一個中山濤有八斗之量，劉伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，雲：死便掘地以理”。唐以後知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風，人人有“入世”之想，希望一展所學、留名干秋。文人作風變得冷靜、務實，以茶代酒便蔚為時尚。這一轉變有其深刻的社會原因和文化背景，是歷史的發展把中國的文人推到這樣的位置：擔任茶道的主角。
　　中國文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓台先得月，因職務之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實上他們比皇帝還要“先嘗為快”；二則，在品茗中培養了對茶的精細感覺，他們大多是品茶專家，既然“窮春秋，演河圖，不如 載茗一車”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顏如玉”，當年為功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，並在實踐中不斷改進茶藝，著之以文傳播茶藝；三則，茶助文思，有益於吟詩作賦。、李白可以“斗酒詩百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，頭腦發脹，手難握筆何以能詩？但菜卻令人思勇神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
　　　　　　　　　　啜罷江南一碗茶．枯腸歷歷走雷車。
　　　　　　　　　　黃金小碾飛瓊雪，碧玉深甌點雪芹。
　　　　　　　　　　筆陣兵陳詩思奔，睡魔卷甲夢魂賒。
　　　　　　　　　　精神爽逸無余事，臥看殘陽補斷霞。
　　茶助文思，興起了品茶文學，品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、茶歌、茶戲等；又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，並進而形成中國茶道。
　　雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，“入仕”的土為主體，還包括未曾發跡的土，有一定文化藝術修養的名門因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對於飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步入超凡脫俗的境界，於鬧情雅致的品茗中悟出點什麼。茶人之意在乎山水之間，在乎風月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發現，有所寄托、有所忘懷。“雅”體現在下列幾個方面：
　　　　　　　　　　一是品茗之趣
　　　　　　　　　　二是茶助詩興
　　　　　　　　　　三是以茶會友
　　　　　　　　　　四是雅化茶事
　　正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術，成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養、與教化緊密結合從而形成雅士茶道。受其影響，又形成其它幾個流派。所以說是中國“士”創造了中國茶道，原因就在此。

禪宗茶道

　 僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利於叢林修持，由“茶之德”生發出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶並研制名茶，為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源於中國但青出於藍而勝於藍。
　　明代樂純著《雪庵清史》並列居士“清課”有“焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經、懺悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列於“奉佛”、“參禪”之前， 這足以證明“茶佛一味”的說法是於真萬確。
　　和尚飲茶的歷史由來已久。《晉書·藝術傳》記載：
　　敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服 藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。
　　這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開是東晉時代人， 在螂城昭德寺坐禪修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰“茶蘇”的飲料。 清欽是宋代以後的事，應當說單道開飲的是當時很正宗的茶湯。
　　壺居士《食論》中說：
　　苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。
　　長期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧金所說的“六碗通仙靈；七碗吃不得，唯覺兩腋習習清風生”。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無人驗證。作者壺居上顯是化名，以“居上”相稱定與佛門有緣。
　　僧人飲茶已成傳統，茶神出釋門便不足為怪。
　　陸羽生於唐開元二十一年（733），抓抓墜地便落於佛的懷抱。《天門縣志·陸羽傳》載：
　　或言有借晨起，聞湖畔群雁喧集，以翼覆一嬰兒，收畜之。
　　陸羽3歲時育於竟陵龍蓋寺，由主持增智積撫養，9歲跟積公學佛，11歲逃離寺院，隨雜戲班子流落江湖，並學習雜 藝，有所成。28歲後交了個和尚朋友，就是詩人皎然，又稱“釋皎然”、“僧皎然”，28歲以後長住湖州標山那一帶。陸羽自小就跟著積公學習煮茶技藝，並迷上了這門技藝，終於在建中元年．（780）48歲時在湖州完成了世界第一部茶學專著 《茶經》人陸羽能寫成此書與他長期在茶區生活有關，但主要得益於佛門經歷。可以說，《茶經》主要是中國僧人種茶、制 茶、烹茶、飲茶生活經驗的總結。中國茶道在寺廟香火中熏過一番，所以自帶三分佛氣。
　　僧人為何嗜茶？其茶道生發於茶之德。佛教認為“茶有三德”，坐禪時通夜不眠；滿腹時幫助消化；茶可抑制性欲。 這三條是經驗之談。釋氏學說傳入中國成為獨具特色的禪宗，禪宗和尚、居上日常修持之法就是坐禪，要求靜坐、斂心，達到身心“輕安”，觀照“明淨”。其姿勢要頭正背直，“不動不搖，不委不倚”，通常坐禪一坐就是三月，老和尚難以堅持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬，飲茶正可提神驅睡魔；飯罷就坐禪，易患消化不良，飲茶正可生津化食；佛門雖清淨之地，但不染紅塵亦辦不到，且不說年輕和尚正值青春盛期難免想入非非，就是老和尚見那拜佛的姣姣女子亦難免神不守捨，飲茶既能轉移注意力、抑制性欲，自當是佛門首選飲料。
　　僧人的另一個突出貢獻就是種茶，培植名茶。茶產於山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現民間茶園。
　　古代多數名茶都與佛門有關。如有名的西湖龍井茶，陸羽《茶經》說：“杭州錢塘天竺、靈隱二寺產茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白雲茶列為貢茶。乾隆皇帝下江南在獅峰胡公廟品飲龍井茶，封廟前18棵茶樹為御茶。宜興陽羨茶在漢朝就有種植，唐肅宗年間（757--762）一位和尚將此茶送給常州刺史（宜興古屬常州）李棲駕，茶會品飲有陸羽出席， 陸羽稱“陽羨紫筍茶”是“芳香冠世產”，李刺史心有靈犀一點通，便建茶會督制陽羨茶進貢朝廷，自此陽羨茶點了“狀元”，身價百倍。顯然，陽羨茶的最早培植者是僧人。一屯溪綠茶站名松蘿茶，是一位佛教徒創制的。明代馮時可一《茶錄》記載：“徽郡向無茶，近出松蘿萊最為時尚。是茶始於一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其後於松蘿結庵，來造山茶於庵焙制，遠跡爭市，價倏翔湧，人因稱松蘿茶。”武夷巖茶與龍井齊名，屬烏龍茶系，有“一香二清三甘四活”之美評。其中又以“大紅袍”為佳。傳說崇安縣令久病不愈，和尚獻武夷山茶，這位縣官飲此茶後竟出了奇事，一百病全消。為感激此茶濟世活人之德，縣官親攀茶崖，把一件大紅艷披於茶樹之上，故此茶以“大紅袍”名之。不論此說是否合情理，武夷茶與佛門有線則是真實無偽的。安溪鐵觀音“重如鐵，美如觀音”，其名取自佛經。普陀佛茶產於佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山，僧侶種茶用於獻佛、待客，直接以 “佛”名其茶。廬山雲霧原是野生茶，經寺觀廟宇的僧人之手培植成家生茶，並進入名茶系可。君山銀針產於湖南岳陽君山，《巴陵縣志》記載：“君山貢茶自清始。每歲貢18斤。谷雨前知縣遣山僧采制一旗一槍，白毛茸然，俗稱白毛尖。”此茶仍由僧人種植。黃山毛峰是毛峰茶中極品，《黃山志》載：“雲霧茶，山僧就石隙微土間養之，微香冷韻．遠勝匡廬。”雲霧茶就是今之黃山毛峰。桂平西山茶初產於西山觀音巖下。惠明萊因浙江惠明寺而得名。別說產於中國的茶，就是日本的菜也是由佛門僧人由中國帶回茶種在日本種植、繁衍並成世界重要產茶國之一。
　　見之於文字記載的產茶寺廟有揚州禪智寺、蒙山智炬寺、蘇州虎丘寺、丹陽觀音寺、揚州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白雲寺、建安能仁院、南京棲霞寺、長興顧清吉祥寺、紹興白雲寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、岳陽白鶴寺、黃山松谷庵、吊橋庵和雲谷寺、 東山洞庭寺、杭州龍井寺、徽州松蘿庵、武夷天心觀等等。
　　毫不誇張地說，中國茶的發現、培植、傳播和名茶的研制，佛門僧人立下不世之功。

世俗茶道

　 　茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行於官場，染幾分官氣。行於江湖，染幾分江湖氣；行於商場，染幾分銅臭；行於清湯，雜幾分脂粉氣；行於社區，染幾分市儈氣；行於家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發於“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。“世俗茶道”，其中大眾化的部分發展前景看好。
　　茶是雅物，亦是俗物。
　　當它進入官場，與政治結緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
　　唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國，一借此打開外 交局面，都城長安能成為世界大都會、政治經濟文化之中心，茶亦有一份功勞。
　　唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此後，藏民飲茶成為時尚，一此事在西藏傳為歷史美談。
　　唐代，文宗李昂太和九年（835），為抗議榷茶制度，江南茶農打死了榷茶使王涯，這就是茶農斗爭史上著名的"甘露事變"。
　　明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個重要的政治磋碼。
　　清代，左宗棠收復新疆，趁機輸入湖茶，並作為一項固邊的經濟措施。
　　茶是個靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。
　　史書記載，1044年（宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國王，並每年給以“銀七萬兩，綱十五萬匹，茶葉三萬斤。”
　　宋朝國人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強敵。茶負載的不是友誼，而是對強權的屈服。
　　在我國清代，官場欽榮有特殊的程序和含義，有別於貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場合。如拜謁上司或長者，僕人獻上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿然取飲，便視為無禮。主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。主人令僕人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。
　　茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。機構重疊，人浮於事，為官為燎的，“一杯茶，一包煙，一張‘參考’看半天”。茶通用於不同場合，成事也壞事， 溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
　　茶入商場，又是別樣面目。在廣州，“請吃早茶！”是商業談判的同義語。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊 升騰的水氣打開了“商戰”，看貨叫板，討價還價，暗中算計， 價格廝殺，終於拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒茶，這場商戰便無色彩，便無詩意。只要吃得一杯早茶，縱商戰敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。
　　茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場子”打個高低，而多少講點江湖義氣，請雙方都信得過的人物出面調停仲裁，地點多在茶館，名叫“吃講茶”。這不為錯，茶道之宗旨就有“致清導和”一說。
　　茶道進入社區，趨向大眾化、平民化，構成社區文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類鈔》記載：
　　京師茶館，列長案，茶葉與水之資，須分計之；有提壺以注者，可自備茶葉，出錢買水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，並提鳥籠，曳長裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。然亦絕無權要中人之蹤跡。
　　民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體，賣茶水兼供茶點，還有評書茶館，說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過茶病又過書痛；有京劇條社，唱戲者有專業 演員也有下海票友，過茶癮又過戲癮；有藝茶社，看雜耍，聽相聲、單弦，品品茶，樂一樂，笑一笑。
　　文人筆下的茶館雖不甚雅，卻頗有人間煙火氣，在老殘先生的“明湖居茶館”，可頎賞鼓書藝人王小玉的演出；在魯迅先生的“華老栓茶館”裡可聽到殺革命黨的傳聞並目睹華小栓吃人血饅頭的鏡頭；在沙汀先生的“其香居茶”可見 到已成歷史垃圾的袍哥、保甲長、鄉紳之流；在老捨先生的“茶館”裡你更可見到1889年清末社會各色人等，什麼聞鼻煙的、玩鳥的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特務、打手 …… 等等，最後是精明一生的王掌櫃解下腰帶了其一生。…… 總之，一個小茶館就是人間社會的縮影。
　　茶葉進入家庭，便有家居茶事。清代查為仁《蓮坡詩話》中有一首詩：
　　　　　　　　　　　　書畫琴棋詩酒花，
　　　　　　　　　　　　當年件件不離它；
　　　　　　　　　　　　而今七事都更變，
　　　　　　　　　　　　柴米油鹽醬醋茶。
　　茶已是俗物，日行之必需。客來煎茶，聯絡感情；家人共飲，同享天倫之樂。茶中有溫馨。茶道進入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有；水不必貴，以法為上；器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務求精妙，可誇示富貴、誇示高雅，不足為怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得條趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
　　綜上所述，茶作為俗物，由“茶之味”竟生發出五花八的茶道，可叫官場茶道、行幫茶道、情場茶道、社區茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發端於“口腹之欲”，其主旨是“享樂人生”，非道非佛，更多儒學的內蘊。為了學問完整些、系統些，我們可概稱為“世俗茶道”。
　　進入80年代，生活節奏加快，市面出現了速溶茶、袋泡茶。城市裡最便民的還是小茶館，飲大碗茶，花錢少，省事， 是最經濟實惠的飲料。小茶館和賣大碗茶的增多使飲茶的富貴風雅黯然失色。中國老百姓最歡迎的還是世俗茶道（主要指大眾化茶道）。中國人在，茶道在，但茶道不會再是明清時代的格局。